Les Soins

Inspiré de la Médecine Traditionnelle Chinoise, le shiatsu, qui signifie « pression des doigts » est une pratique holistique d’origine japonaise, qui vise à rétablir la circulation de l’énergie vitale, le Ki, dans l’ensemble du corps, afin de maintenir ou de rétablir équilibre et santé. Le recours au toucher subtil, caractéristique du shiatsu, permet une écoute profonde afin de ressentir, comprendre et interprêter ce que le corps, le souffle et l'esprit expriment.

En fonction des besoins, le shiatsu peut être complété par des techniques de rééquilibrage postural, appelées Sotaï. Le Sotaï est une technique japonaise qui favorise le mouvement le plus facile et le plus confortable au lieu de forcer le corps à aller dans le sens de la douleur. Il permet ainsi de diminuer les tensions dans le dos ou les membres, à rééquilibrer la posture, améliorer la flexibilité et le mouvement, et à calmer le système nerveux pour favoriser la réduction du stress.

En pratique, le shiatsu se pratique au sol, sur futon. Cette technique se pratique habillé de vêtements souples et confortables. La séance commence par un temps d'échange, puis se poursuit par la technique manuelle personnalisée en fonction des besoins du moment.

Le rythme d’une séance par mois est une bonne fréquence pour maintenir un équilibre durable. Pour régler une problématique particulière, on peut envisager des séances toutes les 2 semaines, voire plus rapprochées en période de crise. 

Inspiré du massage californien, une pratique corporelle datant des années 70, le massage intuitif est un Massage Relaxant aux Huiles Essentielles. Il utilise de longs mouvements lents et fluides qui permettent une profonde relaxation physique et psychique. La sensation de bien-être induite est propice à une réduction du stress et de l’anxiété. Celle-ci est accentuée par l’utilisation d’huiles essentielles adaptées. Les mouvements d’effleurage permettent de drainer la circulation veineuse et lymphatique, ce qui provoque une meilleure oxygénation et irrigation des tissus.

En pratique, la personne est en sous-vêtements, allongée sur le sol ou sur une table de massage.

Inspiré de la Médecine Tibétaine, le Massage tibétain est une pratique puissante apportant une grande détente gràce aux libérations énergétiques qu'il induit.

Alliant l'encens traditionnel népalais, les vibrations du bol tibétain et le mantra OM, la connexion donneur/receveur s'instaure doucement en début de séance.

Le massage à l'huile, constitué de manoeuvres lentes et profondes, permet de doucement lâcher prise. Un bol tibétain de petite taille vient renforcer le massage manuel sur certaines zones du corps où les tensions s'accumulent.

En pratique, ce massage se fait sur table, à l'aide d'une huile 100% naturelle constituée d'huiles essentielles favorisant le rééquilibrage.

Parmi les méthodes ancestrales qui visent à restaurer l'harmonie vibratoire du corps et de l'esprit, le bol tibétain occupe une place de choix. Cet instrument sonore fascinant, utilisé depuis des siècles dans les hautes régions himalayennes, offre une expérience sensorielle unique. Il s'inscrit parfaitement dans une philosophie globale du bien-être, qui a pour objectif de retrouver un équilibre physique, mental et émotionnel.

Comment Agit le Bol Tibétain ?

L'action du bol tibétain repose l'utilisation ciblée des sons et des ondes vibratoires à des fins de relaxation. Sachant que le corps humain est composé à environ 70% d'eau, et que l'eau est un conducteur exceptionnel pour les ondes sonores, l'impact de cet instrument est immédiat. Ses ondes vibratoires se diffusent de manière fluide à travers les tissus, les fluides corporels, la structure osseuse, les muscles et jusqu'au cœur de nos cellules.

De plus, la fréquence sonore émise par les bols tibétains aide concrètement à synchroniser les ondes cérébrales. L'audition de ces fréquences favorise le passage d'un état de conscience de veille, souvent agité, à un état de relaxation profonde, voire de transe méditative. 

Une Pratique en synergie avec le shiatsu

L'utilisation du bol tibétain s'intègre de manière cohérente et complémentaire avec d'autres approches, telles que la Médecine Traditionnelle Chinoise. Tout comme le shiatsu va faire circuler librement l'énergie vitale le long des méridiens, le son produit par le bol tibétain agit comme un fluide immatériel désobstruant les canaux énergétiques subtils. Les vibrations sonores viennent lever les blocages et dissoudre les stagnations émotionnelles en douceur.

Les Multiples Bienfaits des Bols Tibétains

Les bénéfices apportés par la résonance du bol tibétain sont vastes et agissent sur tous les plans de l'être. Sur le plan purement corporel, les ondes et les vibrations du bol tibétain contribuent à relâcher les crispations musculaires persistantes, à apaiser les douleurs articulaires et à stimuler les défenses immunitaires en induisant une profonde détente du système nerveux.

Sur le plan émotionnel et psychique, le chant envoûtant des bols tibétains aide à apaiser le flux incessant des pensées (la rumination mentale), réduisant ainsi drastiquement les niveaux de stress, d'angoisse et d'anxiété. L'expérience hautement immersive créée par les bols tibétains permet un véritable nettoyage énergétique global. Ils constituent un pont merveilleux vers une meilleure écoute de soi, rendant l'individu toujours plus autonome sur le chemin de sa liberté intérieure.

En pratique, la séance se déroule habillé, allongé sur une table de massage. Le bol utilisé est un bol 7 métaux, fabriqué de manière artisanale au Népal, afin de garantir une qualité vibratoire exceptionnelle. De l'encens tibétain est brûlé pendant la pratique, et des mantras sont récités pendant que le bol est frappé .

Pour aller plus loin:

Les bols tibétains, que l'on nomme également bols chantants, tirent leurs lointaines origines des traditions chamaniques prébouddhistes de la religion Bön. Traditionnellement, les véritables bols tibétains sont forgés méticuleusement à la main à partir d'un alliage complexe de sept métaux.

Dans cette alchimie ancestrale, chaque métal est symboliquement et vibratoirement relié à un astre de notre système solaire : l'or correspond au Soleil, l'argent à la Lune, le mercure à la planète Mercure, le cuivre à Vénus, le fer à Mars, l'étain à Jupiter et enfin le plomb à Saturne. C'est cette composition spécifique et équilibrée qui confère aux bols tibétains leur richesse harmonique exceptionnelle.

Au sein du vaste système médical et philosophique millénaire qu'est la médecine traditionnelle chinoise, la diététique chinoise occupe une place centrale et fondatrice. Bien loin des régimes restrictifs ou du simple comptage de calories occidentaux, cette discipline holistique se propose de vous accompagner sur le chemin du bien-être et de l'harmonie par une compréhension profonde des aliments et de leur impact sur notre énergie vitale.

Les Fondements d'une Alimentation Énergétique

La diététique chinoise repose sur un postulat simple mais puissant : l'alimentation est notre première médecine. Dans la pensée orientale, tout est énergie (le Qi), et la nourriture que nous ingérons est la source principale de notre "Qi acquis", celui qui nous permet de fonctionner au quotidien. La diététique chinoise s'attache donc à étudier la vitalité intrinsèque de chaque aliment. Plutôt que de s'intéresser uniquement aux vitamines, aux protéines ou aux glucides, cette approche analyse les produits selon plusieurs critères énergétiques fondamentaux : leur nature, leur saveur, leur tropisme (les méridiens et organes qu'ils ciblent)

En appliquant les principes de la diététique chinoise, l'objectif n'est pas d'appliquer une règle universelle et standardisée à tous, mais bien de s'adapter à la constitution unique de chaque individu.

Mettre en place et maîtriser ces principes demande un accompagnement qualifié et individualisé. En tant que consultante en Diététique Chinoise formée à la prestigieuse École Philippe Sionneau, l'approche se veut rigoureuse et ancrée dans la pure tradition.

Lors du bilan, le terrain énergétique est évalué en profondeur (excès de Yin, vide de Yang, stagnation de Qi, etc.) en fonction de vos habitudes de vie. À partir de cette analyse, des conseils alimentaires précis vous sont prodigués. Il est cependant primordial de rappeler, dans un rapport bienveillant et humaniste, et dans le strict respect de la déontologie, que les pratiques proposées ne sont pas des actes médicaux et ne se substituent en rien à la consultation d'un médecin. Elles agissent en merveilleuse complémentarité pour renforcer votre vitalité globale.

L'un des aspects les plus nobles et gratifiants de la diététique chinoise est sa vocation profondément pédagogique. Le but n'est pas de créer une quelconque dépendance ou d'imposer des régimes frustrants, mais bien d'éduquer. En apprenant à ressentir les effets des aliments sur votre propre corps, vous reprenez le contrôle total de votre santé.

Pour aller plus loin:

Pour bien comprendre l'approche de la diététique chinoise, il faut se familiariser avec le concept des "Natures". Chaque aliment possède une nature thermique qui va influencer la température interne du corps : froide, fraîche, neutre, tiède ou chaude. Par exemple, la menthe, le concombre ou la pastèque ont une nature fraîche ou froide, idéales pour apaiser un excès de chaleur dans le corps. À l'inverse, le gingembre ou la cannelle possèdent une nature tiède à chaude, fortement recommandées par la diététique chinoise pour réchauffer un organisme frileux ou stimuler une vitalité ralentie.

En complément des natures, la diététique chinoise classe les aliments selon cinq "Saveurs" principales, chacune étant intimement liée à un organe spécifique. La saveur acide stimule l'énergie du Foie, l'amer régit le Cœur, le doux nourrit la Rate et l'Estomac, le piquant dynamise les Poumons, et le salé soutient l'énergie des Reins. Une bonne pratique de la diététique chinoise veille à harmoniser ces cinq saveurs dans l'assiette au quotidien pour s'assurer que tous les systèmes organiques reçoivent l'impulsion énergétique dont ils ont besoin pour fonctionner de manière optimale.

L'Importance Cruciale du "Feu Digestif"

Un autre concept clé de la diététique chinoise est la préservation du "feu digestif". Selon l'énergétique chinoise, la digestion est perçue comme une marmite placée sur un feu. La façon dont on s'alimente, notre âge, et notre constitution peut considérablement affaiblir notre feu digestif, ce qui entraîne à la longue fatigue, ballonnements, frilosité et mauvaise assimilation des nutriments essentiels. C'est pourquoi la diététique chinoise privilégie grandement les cuissons douces et la consommation de boissons chaudes ou à température ambiante, afin de faciliter au maximum le travail d'extraction de l'énergie vitale par notre organisme.

L'Harmonie avec les Saisons

L'être humain étant un microcosme qui résonne en permanence avec le macrocosme de son environnement, notre alimentation ne devrait jamais être statique tout au long de l'année. Chaque saison est reliée à un élément, un organe et un besoin énergétique spécifique.